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物之不齐物之情也新上映_物之不齐物之情也体现了什么哲学原理(2024年12月抢先看)

内容来源：兔耳朵在线影院所属栏目：导读更新日期：2024-12-03

物之不齐物之情也

【经“典”咏流传｜习语新时代，典载中华魂（第九十期）】 [天下篇] 物之不齐，物之情也。 ——《在省部级主要领导干部学习贯彻十八届三中全会精神全面深化改革专题研讨班上的讲话》等文中引用 [原文摘选] 2015年3月28日，国家主席习近平在海南博鳌出席博鳌亚洲论坛2015年年会开幕式并发表主旨演讲。他表示，“中国古代思想家孟子说过：‘夫物之不齐，物之情也。’不同文明没有优劣之分，只有特色之别。要促进不同文明不同发展模式交流对话，在竞争比较中取长补短，在交流互鉴中共同发展，让文明交流互鉴成为增进各国人民友谊的桥梁、推动人类社会进步的动力、维护世界和平的纽带。” 一、解读习近平同志曾在多个场合引用过这句古语，既有面向党内的，也有面向国外的。但不管说的是政治制度还是人类文明，不管说的是中国道路还是儒家思想，要表达的都是“多样性”的意涵。的确，从政治制度看，各国有各国的国情，各国有各国的体制，各国有各国的历史，怎么可能千篇一律?习近平同志一再强调，“鞋子合不合脚，自己穿了才知道”,每个国家都应该根据国情选择合适的道路。从人类文明来看，既有卢浮宫也有故宫，既有金字塔也有大雁塔，怎么可能如出一辙?习近平同志还强调，“不同国家、民族的思想文化各有千秋，只有姹紫嫣红之别，而无高低优劣之分”。正是多元多样的文化，才让我们的世界更精彩；正是各有特点的制度，才让我们的选择更丰富。从政治到文化，从制度到历史，只有认识到差别，才能真正尊重别人、坚持自己。二、原典曰：“夫物之不齐，物之情也。或相倍蓰(x琩,或相什百，或相千万。子比而同之，是乱天下也。巨屦(j㹩小屦同贾,人岂为之哉?从许子之道，相率而为伪者也，恶能治国家?” --〔战国〕孟子《孟子ⷦ𛕦–‡公上》三、释义孟子说：“夫物之不齐，物之情也。”意思是，天下万物没有同样的，它们都有自己的独特个性，这是客观存在。孟子指出，物品的价值有的相差一倍、五倍，有的相差十倍、百倍，有的甚至相差千倍、万倍。倘若你将它们等同看待，就是扰乱天下。为此，孟子举例说明，如果巨屦(做工粗糙的鞋)与小屦(做工精细的鞋) 同样价钱，那么,谁还肯做小屦呢? 孟子这段话强调了事物的差异性。物质世界如此，人的精神世界亦然。《左传ⷨ儥…줸‰十一年》称：“人心之不同，如其面焉。”人们内心世界的不同，就像他们各不相同的面貌一样。可见，差异性是普遍存在的。与孟子“物之不齐”的观点相对立，庄子则主张“齐物论”。庄子认为世间万物看起来千差万别，但归根结底又是齐一的，这就是“齐物”，其思想主旨是“听其不齐而自齐”。这反映了道家和儒家思想的不同，也体现了中华文化的丰富性。

《庄子齐物论》体悟第二节（二） 𐟌🧙𞩪𘣀九窍、六藏，皆存于身，孰与亲？ 𐟌𙨰与为亲？是皆有私焉？ 𐟌🦱皆说之乎？其有私焉？ 𐟌𙥦‚是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？ 𐟌🥦‚果都是一样的喜欢，是把它们都视为你的“臣妾”吗？它们之间不能够相互管治吗？ 𐟌𙥅𖩀’相为君臣乎？其有真君存焉？ 𐟌🥮ƒ们是轮换着做“国君”或“臣妾”的吗？它们之中有真正的“主使者”吗？ 𐟌𙥦‚求得其情与不得，无益损乎其真。 𐟌🦈‘们无论能否探寻到这个“主使者”的实际情形，都不会增加或减损它的“真实性”。 𐟌𙤸€受其成形，不亡以待尽。 𐟌🦈‘们一旦接受该“主使者”的主导而具有了人形肉身，肉身便一直存在，直到死亡。 𐟌𙤸Ž物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！ 𐟌🦈‘们与外物相互纠缠、相互伤害，每天竭尽心力地谋取营求，如同被迫狂奔的马儿，不能停下，不是很可悲吗！ 𐟌𙧻ˆ身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！ 𐟌🦈‘们终身忙碌劳苦，却看不到成功的希望；整日疲于奔命，却不知道要去往哪里？难道不悲哀吗？ 𐟌𙤺𚨰“之不死，奚益！ 𐟌🥦‚果这就是人们常说的、不死的生存状态，这于我们有什么好处呢！ 𐟌𙥅𖥽⥌–，其心与之然，可不谓大哀乎？ 𐟌🩚着身体的日渐老化，心态也将随之消极，这难道不是巨大的悲哀吗！ 𐟌𙤺𚤹‹生也，固若是芒乎？其我独芒，人亦有不芒者乎？ 𐟌🤺𚧔Ÿ在世，本就是如此的昏昧迷茫吗？还是只有我一个人迷茫，而别人都不迷茫呢？ 𐟌𙥤멚其成心而师之，谁独且无师乎？ 𐟌🥦‚果人们都把能否顺应自己的心意当作是非标准，那么谁没有独特的标准呢！ 𐟌𙥥š必知代而心自取者有之？愚者与有焉！ 𐟌🤸𚤽•必须是懂得变化之理，且内心主动顺应变化的所谓聪明之人才有呢，即便是愚笨之人也有自己的标准。 𐟌𙦜ꦈ乎心而有是非，是今日适越而昔至也。 𐟌🥦‚果我们未曾在内心建立成熟的、恒久的真理性标准，就先形成了世俗间的是非观念，这样就好比是：明明今天才到越国，却说昨天就到了。 𐟌𙦘碌妗有为有；无有为有，虽有神禹，吾独且奈何哉！ 𐟌🨿™是把“没有是非标准”当作“有是非标准”。把“没有是非标准”当作“有是非标准”，即便是神明的大禹尚且不知如何，我又有什么办法呢！

佛眼谓高庵曰。百丈清规大概标正检邪轨物齐众。乃因时以制后人之情。夫人之情犹水也。规矩礼法为堤防。堤防不固必致奔突。人之情不制则肆乱。故去情息妄禁恶止邪。不可一时亡规矩。然则规矩礼法。岂能尽防人之情。兹亦助入道之阶墀也。规矩之立昭然如日月。望之者不迷。扩乎如大道。行之者不惑。先圣建立虽殊归源无异。近代丛林。有力役规矩者。有死守规矩者。有蔑视规矩者。斯皆背道失理纵情逐恶而致然。曾不念先圣救末法之弊。禁放逸之情。塞嗜欲之端。绝邪僻之路。故所以建立也(东湖集)。「清亦凉兮」「清凉学堂」「日行一善」

𐟓五上习作1教学反思 𐟤”每一次授课都值得深入反思，这次五上习作1的教学也不例外。𐟓š在布置学生写《我的心爱之物》时，我预设了三个难点：外貌描写可能太面面俱到，缺乏生动性；描述心爱之物的理由可能不够清晰；如何在文字中表达喜爱之情。𐟤𗢀♀️针对这些难点，我尝试通过小熊玩具的描写和《珍珠鸟》的外形描写片段，引导学生发现描写外形的技巧，并改写小熊玩具的描写。同时，我也分享了几个片段，帮助学生寻找心爱之物和与之相关的事情，但感觉这一部分还可以更具体一些。𐟓在引导学生体会喜爱之情时，我通过句子对比和加入想象，让学生关注动词，使喜爱之情更外显。𐟓˜学生的草稿还未收齐，期待批改后能进行更深入的反思。𐟔

「微博问道」「学道入门」「每日一道」@微博道学《生命最顶级的活法，原来是道家讲的“逍遥”！》 1 中国传统国学，无非儒、道、释而已。然而，对于三教之特质，人们惯于用“儒家治世、道家治身、佛家治心”概括之。其实，这种表达并不准确。人只观其大略，而忽视其细节造成误解。道家不仅治“身”，而且，道家的“养心”之功富有开拓性、灵动性，因为道家开拓出的心灵境界乃是一种充满诗情画意的空灵境界。道家“游心太虚，驰情入幻，振翮（h㩯𜉥†𒩜„，横绝沧溟，直造乎‘寥天一’之高处，而洒落太清，洗尽凡尘，复挟吾人富有才情胆识者与之具游，纵横驰骋，放旷流眄，居高临下，超人观照层层下界人世之悲欢离合……” 对于逍遥境界的描述，自先秦来，可谓汗牛充栋且美不胜收。不过，也许更诱人的话题不在于心灵境界的描述，而在于此“逍遥”的心灵境界是如何获得的。道家的心灵境界之达成路径可大致勉强描述为“守一，抱朴，虚静，逍遥”之过程。守一是道家对待宇宙万物的根本点。一者，道也。 2 庄子在《齐物论》言：道通为一是整体，是全部，守一即为守道，即不要过分追求“外物”这些零碎的东西，而要守住整体：“其分也，成也；其成也，毁也”。道家莫不将“守一”作为修道的根基。守住了“一”，就守住了道，也就守住了整体。见素抱朴乃守一的“基本功”，老子云：“甚爱必大费；多藏必厚亡”。庄子的：“终身役役而不见其功，苶然疲役而不知其所归”。形容当下人的精神生活可谓恰如其分”。守一就是守住“朴未散”的淳朴之心，见素抱朴其深意在于守住淳朴之心，不为物欲所动。惟其如此，方能保持恬淡之心，与大自然为伴，颐养天年。道家尤其反对机心，如庄子笔下的种菜老者宁愿“抱瓮汲水”，而不愿采用高效的灌溉技术。以世人眼光，老者似乎愚不可及，而实则老者深有寓意：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也”。只有外“驱”万物之累，内“弃”机心之乱，方可做到真正的虚静。老子所言：“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”唯“致虚极，守静笃”矣，庄子云“吾丧我”，即通过“心斋”达到坐忘而彻底做到齐物。逍遥无疑是一种内敛、凝炼的过程，在这“无碍”的逍遥境界中，不再受某一区域、某一时段的禁锢，而是“乘天地之正，而御六气之辩”，逍遥于宇宙万象之中。逍遥在庄子视野中，乃是一个“游”字，“游乎天地之一气”、“游心于淡”、“游无何有之乡”、“游心于无穷”、“游心于物之初”等等。一个“游”字驱除、超越了世间多少的障碍和禁锢——甚至包括生死的藩篱。庄子所谓的“死生一如”，此种豁达、恬淡、超然的人生态度乃是得“道”的具体体现。 3 道家的逍遥不但成就并实现了心灵的最高解放，而且还“不期然而然”地成就了空灵艺术和精湛的技艺。以艺术而言，书法中的“虚室生白”、知白守黑；绘画中的恬淡而空灵的境界；音乐中“大音希声”的天籁之音等等，皆须有开放而逍遥的心灵做底蕴。倘若艺术家缺乏逍遥而高远的心灵世界，陷入声色犬马的名缰利锁之中，以功利的心态对待艺术，那么注定不能完成伟大的艺术作品。同时，逍遥的心灵因为无所“滞”，无所“畏”，所以亦能成就精湛的技艺。庄子笔下有不少技艺高超的奇人：粘知了的佝偻丈人、解牛的庖丁、吕梁蹈水自若的丈夫、削木为锯的梓庆、斫木的轮扁等等，皆身怀绝技，在各自领域里游刃有余。逍遥心灵境界、艺术境界的获得，实则建基于“守一”、“坐忘”（虚静）的根基之上。高妙的书法家必须忘掉外物，方可挥毫自若，臻于化境；精湛的工匠必须“清空”外物，方可得心应手，达于无迹之境；善于游泳的丈夫必须“忘掉”水的存在，方可随波逐流。庄子云：“忘足，屦之适也；忘要，带之适也；忘是非，心之适也”，可谓“得道”之言。而种种“忘”，又意味着“守”，意味着“得”，这个“守”即守住“大道”；守住了大道，也就得到了“整体”，就意味着凝聚了“精神”，也意味着提升并开拓了心灵的自由境界。当下在各种物欲横飞的刺激下，心向外驰而不能“守”，正所谓“其耆欲深者，其天机浅”，欲望过多，所“得”愈少，心灵则愈加枯萎，身心愈加疲惫、精神愈加抑郁。此种状态，何谈幸福，何谈逍遥？

庄子智慧箴言：修行与顿悟的人生指南 𐟌🊰ŸŒŠ 以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。此言示庄子之境，处世游刃有余，心态从容。 𐟌𞠤𚕨›™不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也。一一庄子，喻见识之局限，时令之束缚。 𐟎㠥𞗩𑼨€Œ忘荃，得意而忘言。一庄子，言意之辩，得意忘形之境界。 𐟍€ 知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧。一一庄子，劝人知足常乐，得失随缘。 𐟌Œ 物无非彼，物无非是；自彼则不见，自知则知之。一庄子，齐物论之核心，万物相对而存。

「微博问道」「学道入门」「每日一道」@微博道学《老子与孔子相会时，留下的千古智慧！》中国历史上的两位圣人：老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。 1 一次老子送行孔子，赠言道： “吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。” 孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！” 行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰： “逝者如斯夫，不舍日夜！黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？” 老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。” 孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！” 老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！” 老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？” 孔丘曰：“水有何德？” 老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。” 孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。” 2 老子允说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。” “汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？” 老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。” 孔子问：“观其同，有何乐哉？” 老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为日夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，仍然故我，自得其乐，何处而不乐哉？” 孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。” 3 说完，恋恋不舍地离别老子。据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？” 孔子道：“见之！” 弟子问：“老子何样?” 孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。

白话《庄子》齐物论：4 今天说这些话，不知是同类还是不同类呢？同类不同类，相互关联为类，则彼此无异。这样，尝试一下此言之意：有开始，有未开始的开始，有未开始的未开始。有有，有无，而不知有无的定义谁有谁无。说了这么多，而不知我所说的话，是有意义还是没有意义呢？天下大莫大于秋毫之末，而泰山为小；没有比死去的孩子更长寿，而长寿之星彭祖却短命。天地与我并生，而万物与我为一。既然为一，有言可表吗？既然叫做一，无言可替吗？一与其表达为二，二与一为三。以此类推，再精巧也不能有所得，况且庸俗之见！所以，从无到有以至于三，况且从有到有呢！没有完全彻底的适合，原因就在于事物的本然(无规定性)。大道未曾有过疆域，语言未曾有过常义，为了判断而有了界限。我来谈谈界限：左与右、伦理与意义、区分与辨别、竞力与争论，此乃八德(八种)。六合(天地四方、宇宙)之外，圣人存而不论(理论)。六合之内，圣人论而不议(评价)。古来先王的历史记载，圣人讨论而不争辩。所以，区分之中有不分，辩论之中有不辩。这是为什么呢？圣人胸怀辩之内在(理念)，而大众则以辩论彰显外物。所以，只会争辩的人看不到事物的另一面。大道不在于名称，大辩不在于言论，大仁不在于仁义，大廉不在于谦让，大勇不在于伤害。昭彰而丧失大道，辩极而有所不及，常仁而有所不成，廉极而有所不信，伤害而不是勇敢。这五个情况就像求园而近方，所以知道停止于其不知之处，便是最高智慧。谁知不言之辩、无名之道呢？如果有人知道，这就是天然宝藏。注而不满，取之不尽，不知其由来，智慧之光藏而不露。

庄子如何看待爱：道亏则爱成《庄子•齐物论》中有一段：古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。译成白话文大约是：古时候的人，他们的智识达到了极高的境界。是怎样的极高境界呢？宇宙初始未形成万物时，认识到原始本无万物的存在。智识次一等的人，认为有万物存在，而未曾有分别。再次一等的人，认为事物有分别，而不曾有是非之别。是非之别明显了，道也因此有了亏损。道有了亏损，所以爱形成了。怎么理解？无极：真空妙有，圆满具足，天人合一。太极：有了能量场，但混然一体，没有分别。太极生两仪，两仪生四相，四相生八卦：有了区别，分别命名，花是花，树是树，自己是自己，别人是别人。道亏而爱成。八gua定吉凶，吉凶生大业：有了好坏对错是非的评判，从而产生了业力业障，爱恨情仇。庄子认为爱是道亏损后而产生的一种渴望圆满的执着之心，是我们对外部世界的依赖。当我们误以为自我不圆满时，才会期望别人给我们爱来弥补，是一种代偿反应。先把自己忽悠瘸了，然后满世界找拐棍。真正的爱是不依赖于外界的认可和给予，而是源于内心的自然流淌。‌ 当我们误以为“我是不圆满的，我是缺爱的，我需要别人给我爱”，然后，我们还给爱加上了局限性的条件，执着地认为只有以“我想要的、我喜爱的、我期待的”的方式爱我，才算是爱。这样问题就产生了： “父母一定要以我想要的方式爱我”，否则，我就有原生家庭问题； “老公（或老婆）一定要以我喜欢的方式爱我”，否则我的亲密关系就有问题； “孩子一定要以我期待的方式爱我”，否则我就有亲子关系的问题； •••••• 放下自己给爱强加的条件，撤除为爱设下的障碍，放下是非分别，认出我们的存在本质就是圆满。道就是真爱。#再见爱人锐评团#

庄子如何看待爱：道亏则爱成 𐟒• 《庄子•齐物论》里有这么一段话：古时候的人，他们的智识达到了极高的境界。那究竟有多高呢？有人说，宇宙初始未形成万物时，认识到原始本无万物的存在，这算是达到了极致。稍微次一等的人，认为有万物存在，但未曾有分别。再稍微次一等的人，认为事物有分别，但不曾有是非之别。是非之别明显了，道也因此有了亏损。道有了亏损，所以爱形成了。这段话听起来有点绕，但我们可以把它翻译成白话文：无极：真空妙有，圆满具足，天人合一。太极：有了能量场，但混然一体，没有分别。太极生两仪，两仪生四相，四相生八卦：有了区别，分别命名，花是花，树是树，自己是自己，别人是别人。道亏而爱成。八卦定吉凶，吉凶生大业：有了好坏对错是非的评判，从而产生了业力业障，爱恨情仇。庄子认为，爱是道亏损后而产生的一种渴望圆满的执着之心，是我们对外部世界的依赖。当我们误以为自我不圆满时，才会期望别人给我们爱来弥补，这是一种代偿反应。先把自己忽悠瘸了，然后满世界找拐棍。真正的爱是不依赖于外界的认可和给予，而是源于内心的自然流淌。当我们误以为“我是不圆满的，我是缺爱的，我需要别人给我爱”，然后，我们还给爱加上了局限性的条件，执着地认为只有以“我想要的、我喜爱的、我期待的”方式爱我，才算是爱。这样问题就产生了： “父母一定要以我想要的方式爱我”，否则，我就有原生家庭问题； “老公（或老婆）一定要以我喜欢的方式爱我”，否则我的亲密关系就有问题； “孩子一定要以我期待的方式爱我”，否则我就有亲子关系的问题； •••••• 放下自己给爱强加的条件，撤除为爱设下的障碍，放下是非分别，认出我们的存在本质就是圆满。道就是真爱。这段话听起来有点深奥，但其实就是告诉我们：爱不是别人给的，而是我们内心自然流淌出来的。当我们放下对爱的执着和条件，才能真正感受到爱的存在。